Hipocrisia, a máscara social!

Para ilustrar o presente texto, reproduzo uma estorinha popular: O Vendedor de queijos. Certa vez, em uma cidade do interior, um padeiro foi ao delegado e deu queixa do vendedor de queijos que, segundo ele, estava roubando, pois vendia 800 gramas de queijo e dizia estar vendendo um quilo. O delegado pegou o queijo de 1 quilo e constatou que só pesava 800 gramas e mandou então prender o vendedor de queijos, sob a acusação de estar fraudando a balança. O vendedor de queijos, ao ser notificado da acusação, confessou ao delegado que não tinha peso em casa, e por isso todos os dias comprava dois pães de meio quilo cada, colocava os pães em um prato da balança e o queijo em outro, e quando o fiel da balança se equilibrava ele então sabia que tinha um quilo de queijo. O delegado, para tirar a prova, mandou comprar dois pães na padaria do acusador e pôde constatar que dois pães de meio quilo se equivaliam a um quilo de queijo. Concluiu o delegado que quem estava fraudando a balança era o mesmo que estava acusando o vendedor de queijos. O juiz também é réu. Temos vícios e erros. Mas muitas vezes julgamos os outros sem antes olharmos para dentro de nós mesmos. Julgamos os vícios dos outros, sem perceber que temos vícios iguais ou piores. Assim, com a mesma voracidade que nós julgamos um dia seremos julgados. No décimo capítulo de O Evangelho segundo o Espiritismo, item 10, lê-se: Um dos defeitos da Humanidade é ver o mal de outrem antes de vê-lo em nós. Para julgar-se a si mesmo, seria preciso poder olhar-se num espelho, transportando-se de alguma forma, para fora de si, e se considerar como uma outra pessoa, perguntando-se: o que pensaria eu se visse alguém fazer o que faço?”, comentou Kardec. Existe uma regra básica para ser obedecida ao formularmos uma censura a alguém: é dirigi-la a nós próprios em primeiro lugar, procurando avaliar se não a teremos merecido também. Ou seja, deveríamos olhar demoradamente para nós próprios antes de pensarmos em julgar os outros (Molière). Hipocrisia é uma palavra originalmente usada para qualificar atores que ocultavam a realidade por trás das máscaras. Deriva do latim hypocrisis e do grego hypokrisía, ambos significando a representação de um ator, atuação, fingimento (no sentido artístico), qualificação dos artistas de teatro com habilidade para imitar a fala, fingir gestos e modos de outra pessoa. Atualmente, hipocrisia é o ato de forjar sentimentos, comportamentos e virtudes que não se possui. Ocorre quando uma pessoa, incapaz de ser verdadeira, simula condutas e exige do outro aquilo que nem ela mesma possui. Aos poucos esse comportamento se torna um padrão, chegando num nível onde a máscara vira rosto, ficando praticamente impossível separá-los. Um exemplo clássico de ato hipócrita é denunciar alguém por realizar alguma ação enquanto realiza ou realizava a mesma ação. Os hipócritas mostram-se, em geral, afáveis, com voz macia, parecendo evoluídos, capazes de transmitir grandes ensinamentos de púlpito para os seus iludidos circunstantes. São adeptos daquele conhecido princípio: “Faze o que eu mando, mas não faças o que eu faço”, quer dizer, perdão, fraternidade, igualdade, caridade, humildade e decência são somente para outros. Sim, suas pretensões os enceguecem de uma forma tal que, no momento em que levantam a voz, transformam-se em talentosos atores ou atrizes, a ponto de representarem um personagem imaculado, de uma impressionante e comovente dramaticidade. Dividamos agora os hipócritas em duas categorias. Dividamo-los em duas categorias distintas: (a) hipócritas-egoístas; (b) hipócritas-vaidosos. Os da categoria a, os egoístas, são uma espécie de impostor que “gosta de levar vantagem em tudo”, aproveitam-se da sua farsa para satisfazer seus egoísticos interesses mundanos. Os da categoria b, isto é, os vaidosos, são aqueles que desejam mais, a qualquer custo, merecer a admiração de todos; o destaque, o brilho, tendo todo o cuidado de aparentar desinteresse, modéstia. Não é fácil desmascarar estes últimos. Diferentes dos da categoria (a) que, se descobertos, não dão a mínima para o que pensem deles, estes últimos, ocultos atrás da máscara da pseudomodéstia, fazem-se de vítima. Vale ressaltar, no entanto, que tais qualidades podem até se resumir em uma ou em outra categoria, sendo ambas as espécies de hipócritas por demais parecidas. Esforçando-se por realizar obras benemerentes, eles têm boas palavras, frases que impressionam para que os outros pensem que são realmente bonzinhos, caridosos, justos e acima de qualquer suspeita. No íntimo, num ou noutro caso, eles sempre ambicionam algo. Os hipócritas não passam de pessoas sem nenhuma seriedade e, de contínuo, não têm palavra, é claro, como todo bom impostor que se preze. Ainda que ajudem asilos, hospitais, os pobres com a cesta básica, o agasalho, a cadeira de rodas, o enxoval de bebê da mãe solteira etc., no fundo, vivem de uma impostura. Só pessoas de uma certa maturidade do senso moral é que têm mais facilidade de entender-lhes os propósitos, de divisar-lhes a arrogância maquiada de simplicidade. Pois é, os dessa categoria são os hipócritas dos hipócritas, os mais difíceis de acusar o fundo das intenções. Ao contrário dos da categoria (a), se revelados, não poupam esforços para o revertério de um quadro desfavorável como se o destino os tivesse feito sucumbir a uma grande e injusta tragédia. (Esta categoria, de algum modo, tem muito a ver com os antigos escribas e fariseus). Uma das dificuldades daqueles que dizem viver de uma realidade e vivem outra completamente diferente é que passam a não enxergar as suas próprias falhas e enganos. Eles veem a todo tempo os erros alheios, os problemas e o que os “outros” fazem de mal, mas nunca reconhecem que eles próprios precisam e podem melhorar em vários sentidos. Não querem enxergar nem retirar as suas próprias falhas antes de poder alertar os outros. Os hipócritas também desconfiam de tudo e todos. Na verdade agem assim porque eles próprios são capazes de fazer todo o mal que sugerem que outros estão fazendo. Li um pensamento atribuído ao filósofo da linguagem norte-americano Noam Chomsky: “Os hipócritas são aqueles que aplicam aos outros os padrões que se recusam a aceitar para si mesmos”. O Mestre Jesus não transigiu em tempo algum com a hipocrisia. A prova é tanta que usou de todo o rigor com os escribas e fariseus, considerando-os modelo de hipócritas. Apesar disso, Jesus foi indulgente com as “pessoas de má vida”, com o “bom ladrão”, especialmente com aqueles que O insultaram, condenaram na cruz, dando a entender que ser hipócrita é pior que ser criminoso, que ser adúltero. Será que devemos nos omitir ante o erro da hipocrisia? Será que neste mundo, por não ser perfeito, o homem não pode se queixar de alguém? O que dizem os Espíritos a esse respeito, à luz da sua Doutrina, sabedores de que Jesus recomendara o “não julgueis a fim de que não sejais julgados”? Disse ainda aos escribas e fariseus: “Aquele que não tiver pecado, que atire a primeira pedra”. Graças aos Espíritos, podemos entender o que quis dizer Jesus nas mencionadas frases, do seguinte modo: ao nos queixarmos do próximo, ao difundir suas falhas, impomos a nós próprios o dever de nos mostrarmos e nos mantermos condignos do mérito que julgamos possuir. Quem aponta os defeitos de alguém tem de necessariamente possuir mais virtudes que ele, embora neste mundo seja difícil alguém possuir todas as qualidades morais no mais alto grau da escala de valores espirituais. Mas, às vezes, temos mesmo obrigação de apontar a falta alheia. Consultando este guia seguro, O Evangelho segundo o Espiritismo, encontramos uma mensagem do Espírito São Luís, no capítulo X, item 19. Diz ele que todos temos o direito de repreender o próximo, uma vez que cada um deve trabalhar para o progresso coletivo; no entanto, afirma: “Repreender com moderação, com um fim útil, e não como se faz, geralmente, pelo gosto de denegrir”. Conforme o Mentor de Kardec, deve-se corrigir o mal no próximo, mas com bastante prudência, objetivando ajudar para não acarretar prejuízos a terceiros. Devemos repreender, mas com moderação, de acordo com o dizer do Espírito. Então é um dever desmascarar o hipócrita antes que possa causar danos a muitos? Sim! O espírita sincero jamais contemporizará com a manifestação das falsas virtudes, exercendo ele próprio o decoro em quaisquer momentos da sua vida, honrando compromissos com os seus irmãos e, principalmente, com aqueles mais próximos, consoante ensinamentos de Jesus. Olhar a outra pessoa com o coração. Essa frase parece estranha, pois nós olhamos com os olhos e não com o coração. Mas estou utilizando essa expressão um tanto poética para dizer que o nosso olhar deve ter sempre uma fonte de julgamento: o coração. Isso porque, sempre que olhamos para alguém, acontece naturalmente um julgamento, uma análise. Vemos o seu exterior, a situação que se nos apresenta. Quantas vezes olhamos para uma pessoa e a realidade dela, naquele momento, é reprovável ou triste! Outras vezes, olhamos a atitude errada de alguém e logo  julgamos e  condenamos somente com o olhar. Noutro momento, a situação é bela e grandiosa: alguém fazendo o bem, outra sendo generosa, e o aprovamos de imediato. A reflexão que estou partilhando com você é esta: o julgamento que exprimo com meu olhar reflete a realidade interior que estou vivendo. A Bíblia diz que o olho é o espelho da alma. Por isso, muitas vezes, quando não estamos bem, quando nosso interior está machucado pelas agressões que a vida nos proporciona, quando perdemos o sentido para fazer algumas coisas, ou estamos precisando ser amados, normalmente vemos e julgamos de forma negativa as situações e as pessoas. Para olharmos o mundo com afeto, isto é, transformarmos este olhar em um olhar positivo, é preciso curar o próprio coração. Muitos dão nome a isso de cura interior. Todos precisamos de cura interior. E esse é um processo que começa quando temos a coragem de apresentar a Deus as nossas feridas, fraquezas, pecados e imperfeições, também os sofrimentos que a vida nos proporcionou, as pessoas que nos feriram, e pedir que a força redentora de Cristo atinja tudo isso e restaure, com o Seu supremo Amor, os sentimentos do nosso coração. Somente um coração curado poderá fazer com que você e eu possamos ver o mundo e as pessoas com um olhar generoso, capaz de obscurecer os erros e elevar as suas qualidades. Eu quero chamar isso de “olhar a pessoa com o coração”, mas com um coração renovado e curado. Então, a dica que eu deixo para você é: procure curar o seu coração, reze nesse sentido e peça a Jesus a sua cura interior. De tudo o que foi exposto depreendemos que, temos de combater o mal, sim, sem, contudo, oprimir, esmagar quem o pratica, caso contrário estaremos automaticamente a incorrer em contradição. O bom senso manda admoestar sem difamar para não expandir sentimentos de vingança, mesmo que alguém tenha feito por onde. Hipócritas de qualquer setor humano, sobretudo o religioso, podem iludir os homens; todavia, jamais a Deus que tudo vê e sabe o que se passa no fundo do coração de cada um de nós. É pela árvore que se conhece os frutos. Se você busca a melhoria de algum fato que faz parte de sua vida, faça uma autocrítica antes de criticar os demais. Quais são os pontos que você pode melhorar? Quais são seus erros e como pode consertá-los? Feito isso, você terá melhor capacidade e argumento mais fundamental. Concluo este texto com uma mensagem de Dufêtre, bispo de Nevers, constante em O Evangelho segundo o Espiritismo, cap. X, item 18. Caros amigos, sede severos convosco, indulgentes para as fraquezas dos outros. É esta uma prática da santa caridade, que bem poucas pessoas observam. Todos vós tendes maus pendores a vencer, defeitos a corrigir, hábitos a modificar; todos tendes um fardo mais ou menos pesado a alijar, para poderdes galgar o cume da montanha do progresso. Por que, então, haveis de mostrar-vos tão clarividentes com relação ao próximo e tão cegos com relação a vós mesmos? Quando deixareis de perceber, nos olhos de vossos irmãos, o pequenino argueiro que os incomoda, sem atentardes na trave que, nos vossos olhos, vos cega, fazendo-vos ir de queda em queda? Crede nos vossos irmãos, os Espíritos. Todo homem, bastante orgulhoso para se julgar superior, em virtude e mérito, aos seus irmãos encarnados, é insensato e culpado: Deus o castigará no dia da sua justiça. O verdadeiro caráter da caridade é a modéstia e a humildade, que consistem em ver cada um apenas superficialmente os defeitos de outrem e esforçar-se por fazer que prevaleça o que há nele de bom e virtuoso, porquanto, embora o coração humano seja um abismo de corrupção, sempre há, nalgumas de suas dobras mais ocultas, o gérmen de bons sentimentos, centelha vivaz da essência espiritual. Espiritismo! Doutrina consoladora e bendita! Felizes dos que te conhecem e tiram proveito dos salutares ensinamentos dos Espíritos do Senhor! Para esses, iluminado está o caminho, ao longo do qual podem ler estas palavras que lhes indicam o meio de chegarem ao termo da jornada: caridade prática, caridade do coração, caridade para com o próximo, como para si mesmo; numa palavra: caridade para com todos e amor a Deus acima de todas as coisas, porque o amor a Deus resume todos os deveres e porque impossível é amar realmente a Deus, sem praticar a caridade, da qual fez ele uma lei para todas as criaturas. Assim sendo, preciso se faz ter a perfeita medida das nossas obrigações, mudando nossa atitude de fiscais do serviço dos outros e nos dedicando, com alegria e discernimento, ao trabalho de transformação do homem velho que habita em nós há tantos séculos, para dar oportunidade ao nascimento e crescimento do homem novo que jaz esquecido no imo do nosso ser.

Muita Paz!

A serviço da Doutrina Espírita; com estudos comentados, cujo objetivo é levar as pessoas a uma reflexão sobre a vida, buscando pela compreensão das leis divinas o equilíbrio necessário para uma vida feliz.

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O amanhã é sempre um dia a ser conquistado! Pense nisso!

 

 

 

Viver para Deus

Ainda nos dias de hoje temos ordens religiosas inteiramente divorciadas do mundo, em completo isolamento, com a justificativa de que seus membros “vivem para Deus”, e assim trabalham para retirar de si qualquer resquício de paixões e vícios. Ficam em meditação, trabalhos manuais, orações, jejuns, cantos e silêncio, isolados da convivência social. Segundo essas ordens religiosas, as mais diversas, seus adeptos candidatam-se ao reino dos céus pelo virtuosismo que demonstram, mortificando o corpo, não se contaminando com as impurezas humanas e, assim, alcançando pureza espiritual. Perguntamos: será que esse é o caminho para sublimação espiritual e conquista da felicidade após a morte? Será que o isolamento da vida social é sinônimo de autoconhecimento em plenitude? Para ilustrar o tema, fomos buscar no livro “Contos e Apólogos”, o conto A Divina Visão, pelo Espírito Irmão X. Com a palavra o autor: Muitos anos orara certa devota, implorando uma visão do Senhor. Mortificava-se. Aflitivas penitências alquebraram-lhe o corpo e a alma. Exercitava não somente rigorosos jejuns. Confiava-se a difícil adestramento espiritual e entesourara no íntimo preciosas virtudes cristãs. Em verdade, a adoração impelira-a ao afastamento do mundo. Vivia segregada, quase sozinha. Mas, a humildade pura lhe constituía cristalina fonte de piedade. A oração convertera-se-lhe na vida em luz acesa. Renunciara às posses humanas. Mal se alimentava. Da janela ampla de seu alto aposento, convertido em genuflexório, fitava a amplidão azul, entre preces e evocações. Muitas vezes notava que largo rumor de vozes vinha de baixo, da via pública. Não se detinha, porém, nas tricas dos homens. Aprazia-lhe cultivar a fé sem mácula, faminta de integração com o Divino Amor. Em muitas ocasiões, olhos lavados em lágrimas, inquiria, súplice, ao Alto: - Mestre, quando virás? Findo o colóquio sublime, voltava aos afazeres domésticos. Sabia consagrar-se ao bem das pessoas que lhe eram queridas. Carinhosamente distribuía a água e o pão à mesa. Em seguida, entregava-se a edificante leitura de páginas seráficas (relativo aos Serafins). Mentalizava o exemplo dos santos e pedia-lhes força para conduzir a própria alma ao Divino Amigo. Milhares de dias alongaram-lhe a expectação. Rugas enormes marcavam-lhe, agora, o rosto. A cabeleira, dantes basta e negra, começava e encanecer. De olhos pousados no firmamento, meditava sempre, aguardando a visita Celestial. Certa manhã ensolarada, sopitando a emoção, viu que um ponto luminoso se formara no espaço, crescendo...  crescendo...  até que se transformou na excelsa figura do Benfeitor Eterno. O inesquecível amado como que lhe vinha ao encontro. Que preciosa mercê lhe faria o Salvador? Arrebatá-la-ia ao paraíso? Enriquecê-la-ía com o milagre de santas revelações? Estática, balbuciando comovedora súplica, reparou, no entanto, que o Mestre passou junto dela, como se lhe não percebesse a presença. Entre o desapontamento e a admiração, viu que Jesus parara mais adiante, na intimidade com os pedestres distraídos. Incontinente, contando a custo o coração no peito, desceu até à rua e, deslumbrada, abeirou-se dele e rogou, genuflexa; - Senhor, digna-te receber-me por escrava fiel! Mostra-me a tua vontade! Manda e obedecerei! O Embaixador Divino afagou-lhe os cabelos e respondeu: - Ajuda-me aqui e agora! Passará, dentro em pouco, pobre menino recém-nascido. Não tem pai que o ame na Terra e nem lar que o reconforte. Na aparência, é um rebento infeliz de apagada mulher. Entretanto, é valioso trabalhador do Reino de Deus, cujo futuro nos cabe prevenir. Ajudemo-lo, bem como a tantos outros irmãos necessitados, aos quais devemos amparar com nosso amor e dedicação. Logo após, por mais se esforçasse, ela nada mais viu. O Mestre como que se fundira na neblina esvoaçante. De alma renovada, porém, aguardou o momento de servir. E, quando infortunada mãe apareceu, abraçando um anjinho enfermo, a serva do Cristo socorreu-a, de pronto, com alimentação adequada e roupa agasalhante. Desde então, a devota transformada não mais esperou por Jesus, imóvel e zelosa, na janela de seu alto aposento. Depois da prece curta, descia para o trabalho à multidão desconhecida, na execução de tarefas aparentemente sem importância, fosse para lavar a ferida de um transeunte, para socorrer uma criancinha doente, ou para levar uma palavra de ânimo ou consolo.

Reflexão:

O ser humano, por natureza, é um ser relacional, assim, a vida social é-lhe natural, pois com os outros ele tem a possibilidade de realizar aprendizados e de se desenvolver, enquanto que, sozinho, isolado, ele não encontrará oportunidades de desenvolver seu potencial divino, seja no campo intelectual quanto no campo afetivo. O homem, inquestionavelmente, é um ser gregário, organizado pela emoção para a vida em sociedade. O seu insulamento, a pretexto de servir a Deus, constitui uma violência à lei natural, caracterizando-se por uma fuga injustificável às responsabilidades do dia a dia. Tratando desse tema, Allan Kardec, ao tratar da encarnação como necessária para o Espírito realizar seu progresso intelectual e moral, afirma: “O progresso intelectual é realizado pela atividade que é obrigado a desenvolver nos seus trabalhos. O progresso moral, pela necessidade das relações mútuas entre os homens. A vida social é a pedra de toque das boas e das más qualidades”. Sem a vida social, sem o relacionamento com outros Espíritos encarnados, como haveremos de nos desenvolver? Não é possível explorar a natureza, criar técnicas e ampliar conhecimentos vivendo isoladamente, sem contato com outro ser vivente. O trabalho ficará restrito ao necessário para a sobrevivência e o progresso se arrastará indefinidamente, o que não condiz com a grandeza e perfeição de Deus. Do ponto de vista moral, somente provaremos nossas virtudes e combateremos nossos vícios na relação com os outros. As qualidades morais que enobrecem o caráter não surgem sem esforços e sem as provas necessárias que somente podem acontecer na vida social, vivendo com os outros. Sabemos que a oração é o ato de louvar e agradecer a Deus e aos Espíritos superiores. A oração sincera, sentida, além de gerar ondas que atravessam o Universo pode ser recebida nos mais diferentes planos espirituais. O que impulsiona a oração é o sentimento sincero, é o desejo firme daquilo que nos move a orar. Não existe oração sem sentimento. Além disto, a oração fecunda predispõe aquele que a utiliza a agir no sentido de melhorar-se, de evoluir seu estado, afim de obter aquilo que deseja. É o sentido pleno do pedi e obtereis, movimentar-se para atingi-lo. Todos nós conhecemos pessoas que dedicam sua vida à devoção a Deus e a Jesus, nosso Mestre e guia maior que se constitui no caminho, na verdade e na vida. Mas é preciso observar que a fé, por mais fervorosa que seja, não será capaz de substituir as obras na evolução e na iluminação do ser. Passar a vida em adoração ou louvação é perder a oportunidade de exercitar o que a vida nos impõe, a experiência na doação de si mesmo e na construção de um mundo melhor. Aqueles que se retiram da vida no intuito de purificar o coração e o espírito, impedindo que o contato com o mundo possa maculá-lo, enganam-se quanto ao caminho da elevação. Jesus, nosso guia maior, exemplificou com o contato com as pessoas, vivendo entre todos: ricos e pobres; doentes e sãos; poderosos e pequenos, aproveitando as oportunidades para levar a todos sua verdade e seu exemplo de fé. Falava de um Pai compassivo, amoroso, misericordioso, justo, e que trabalha incessantemente para manutenção do Universo. Assim, a devoção de Jesus não deve fazer com que o devoto ou o candidato à elevação afaste-se da luta. A devoção a Jesus requer a construção de um mundo melhor; requer a doação de si para amenizar dores e sofrimentos; fechar feridas e chagas; harmonizar e reequilibrar o que está em desequilíbrio. Amor requer ação; amor em ação é o que chamamos caridade. Muitas pessoas que se dedicam à religião, não importando qual seja, pois, todas têm o mesmo objetivo moral de elevar o homem, preocupam-se em não fazer o mal, em manter-se ligados em oração com Jesus ou com Deus. Oram sempre que podem; comparecem à casa religiosa com frequência; praticam, muitas vezes, abstinência e jejuns, como recomendado por algumas seitas, mas vivem voltados para si mesmos, buscando iluminar-se apenas pelo contato com a espiritualidade superior. A Lei de Deus, entretanto, é uma lei de justiça e de caridade. É imutável e se aplica a todas as criaturas. Ninguém há de se tornar santo por manter-se ligado em oração com a divindade, dando graças, louvores, e pedindo a oportunidade de iluminação. Cada qual deverá seguir o seu próprio caminho, vivendo suas provas e expiações, aprendendo e crescendo com o exercício da vida. A oração, para aquele que vive, será sempre um instrumento de apoio e de iluminação dos seres que ajuda a suportar as condições e adversidades que lhes são próprias. Mas ela em si nada fará, se não houver o mérito da ação e da lição aprendida. Louvar, agradecer e pedir são práticas habituais de todos nós. Mas a elas devemos acrescentar servir, doar de si, trabalhar, viver, experimentar. Muitas são as dores desse mundo de provas e de expiações, e o devoto que deseja habilitar-se à elevação, deve estar pronto para agir. Esta é a maior das orações, o exemplo do serviço. Dependendo dos nossos sentimentos sinceros de servir, seremos instrumento da misericórdia do Pai para com aquele que sofre, e que nos bate à porta ou que cruza nosso caminho. O poder do exemplo de Jesus está aí há mais de dois mil anos a nos convidar. Do mesmo jeito que elevamos os pensamentos para pedir, Ele também nos convida ao trabalho fraterno produtivo, construtivo de um mundo melhor. Convida-nos à reforma interior; a aquisição de valores e ao trabalho que engrandece e ensina. Convida-nos a abandonar os velhos hábitos e costumes e a viver no poder de Seu amor, deixando nascer um homem novo, sincero, verdadeiro, que luta para combater suas fraquezas e suas imperfeições. Não devemos aguardar que Jesus venha até nós; não devemos invocar a companhia dos Espíritos superiores, ao contrário, devemos atender ao seu convite e trilhar o caminho do serviço ao próximo e da humildade. O devoto de Jesus deve aprender com a dedicação e a caridade, tornando-se um médium do Cristo, e, aí então, candidatar-se à elevação e a pureza. Só os puros verão a Deus.

Muita Paz!

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O Progresso espiritual – Episódio dois (final)

Por hora, o estado moral do nosso planeta admite a heterogeneidade, que‚ é útil às lutas evolutivas. O progresso do espírito processa-se pela assimilação de experiências vividas e conhecimentos adquiridos. Esse material, em cada existência, é absorvido e manipulado pela mente consciente; mas, a sua integração no acervo acumulado no espírito dá-se pela transferência para o inconsciente (subconsciente), onde fica armazenado. Contudo, isso não o anula, porquanto, sempre que preciso, renasce como aptidão e vocação. A evolução espiritual consiste na transferência dos novos elementos de progresso do consciente para o inconsciente e, nesta passagem, na transformação deles (conhecimentos e experiências) em faculdades – donde as aptidões e vocações, não raro bem manifestas em crianças. A reencarnação atende à evolução, pois, sendo múltiplas as experiências e variados os conhecimentos, uma só vida material pouco representa na eternidade do espírito imortal! E os erros, os crimes, os vícios, a ignorância? Como repará-los, se o faltoso morre em falta? Vê-se logo que a reencarnação ‚ noção que se impõe tão pronto a mente se desembarace de certos entraves íntimos. A assimilação de experiências vividas, acima explicada exige ampla cota de tempo e, daí, a volta à carne muitas vezes. Em inúmeras de suas vidas terrenas, o espírito comete erros naturais e violações intencionais, adquirindo dívidas perante a Lei de Deus, cuja justiça ‚ infalível e minuciosamente exata. Numa vida subsequente, terá de viver de modo a reparar ou diminuir tais débitos. E isto‚ feito por meio da expiação (resgate) e da reparação. O princípio que assegura a continuidade das vidas de um Espírito unindo logicamente os fatos de uma aos da seguinte, é a chamada “Lei de Causa e Efeito”, que declara o homem livre para agir, mas sujeito às consequências da ação: ele pode lançar causas, mas terá de reabsorver os efeitos danosos. Se numa vida espoliei outro e aproveitei o produto do furto, noutra passarei privações; se fiz alguém perder um braço, perderei um braço mais tarde em circunstâncias equivalentes. Estas experiências, assimiladas, darão ao Espírito esclarecimento para libertá-lo mais cedo ou mais tarde, do mau impulso levando-o a ser correto, e afastar-se do mal como meio de obter vantagem agora (e dores depois). A reencarnação fornece a única explicação lógica e natural acerca das desigualdades sociais, que as pessoas consideram como injustiças, donde as lutas pela decantada “justiça social”. Afirmar ao contrario seria dizer que Deus é injusto. Dentro de cada um de nós existe um ser que precisamos conhecer. Esse conhecimento é elemento essencial para a ascensão espiritual, e é conquistado através do reconhecimento e pleno domínio de nossas qualidades e, principalmente, de nossos defeitos. Todos nós, seres humanos encarnados aqui na Terra, nos encontramos em constante aprendizado. Todos nós nascemos com nossa parcela de ignorância, ganância, futilidade, intolerância, ira, ambição e tantos outros adjetivos que definem tão bem nosso lado sombrio. Porém, o estado de “perfeição” pessoal ao qual aspiramos não deve incluir apenas os aspectos “bons” ou “luminosos” da natureza humana, descartando de nossa personalidade os aspectos “maus” ou “sombrios”, fazendo de conta que eles não existem. Pelo contrário, muitas vezes as características negativas que deixamos de reconhecer em nós, são aquelas que inconscientemente irão controlar nossos atos e pensamentos. Por isso é tão importante reconhecer e aceitar o nosso lado sombrio, trabalhando na reformulação de nossos autoconceitos e atitudes. O estado de perfeição humana deve integrar o ser “total”, através do equilíbrio de forças, onde cada qualidade, positiva ou negativa, tem seu lugar e está harmonicamente contida dentro de um todo. A natureza do conceito “Luz” e “Trevas” não é boa nem má; é necessária ao desenvolvimento, pois é através dela que conseguimos, eventualmente, ampliar e integrar nosso “eu” total. A dualidade humana é muito perturbadora no sentido de que aparentamos não perceber que tudo aquilo que se encontra na luz, projeta uma sombra escura. O Bem e o Mal, quer ou não existam objetivamente, são impulsos exteriores do pensamento humano consciente e inconsciente, ambos vivem dentro do indivíduo e não no mundo fora dele; e antes de serem dois inimigos eternos, devem ser encarados e definidos como duas faces de um único indivíduo. Na verdade, aquilo que consideramos ser o “Mal” não é senão a nossa ignorância acerca dos valores do nosso “ser total “, e de nossa frequente tendência em nos retalharmos em pedacinhos, a maioria dos quais jogamos fora e acreditamos que estamos livres deles porque não os aprovamos. Por isso é tão necessário o autodescobrimento, para que possamos aprender a enquadrar construtivamente nossas qualidades negativas dentro de nós mesmos. Boa parte deste aprendizado é obtida através dos diversos relacionamentos pelos quais passamos, sejam eles amorosos, familiares, profissionais ou amigáveis; desde o nosso nascimento, e mesmo antes dele, em nossas inúmeras vidas pregressas. Através dos relacionamentos, aprendemos a compartilhar nossas diferenças e nossas amenidades. Cada um de nós é um ser único e especial, crescemos de maneira diferente, em culturas e padrões sociais diferentes, embora possamos compartilhar e dividir o mesmo espaço. Fazemos parte de um delicado equilíbrio universal, que poderia ser afetado pelo simples fato de nossa não existência. Por isso, o primeiro passo para o autoconhecimento é compreender que somos responsáveis por nossas ações. Tudo aquilo que acontece em nossas vidas, de bom ou de ruim, somos nós mesmos que criamos. Nada acontece sem que tenha sido idealizado e posto em movimento pelo pensamento. Durante toda a nossa vida criamos o nosso mundo de acordo com nossos padrões de pensamento, que por sua vez produzem uma realidade exterior. Misteriosamente, as experiências que enfrentamos são atraídas para nós pelo poder de nosso próprio pensamento e, embora não saibamos ao certo de que forma o interior e o exterior podem se refletir mutuamente, sabemos que isso acontece na vida de todas as pessoas. Essa é a primeira grande lição: aprender a nos tornarmos responsáveis por nossos próprios atos e por aquilo que eles criam. Precisamos acabar com essa tendência de tirarmos de nossos próprios ombros a responsabilidade de nos encararmos, e de ter que condenar e corrigir nossas próprias falhas. Por isso, a melhor forma de iniciar o autoconhecimento é refletir sobre as nossas dificuldades em nos relacionar. Quando as outras pessoas se tornarem negativas em contraposição à você, pergunte-se: Porque isso acontece? Porque você necessitou estar com essa determinada pessoa naquele exato momento da sua vida? E esta pessoa, ela pode crescer através de você? Será que você não poderia ensinar a essa pessoa um caminho melhor? Encare as circunstâncias da vida como um desafio. O que pode ser aprendido através desse processo de espelho após espelho? Isso é necessário para que possamos aprender a “ver” ao invés de apenas “olhar”, para que enxerguemos a nós mesmos. Pode ser muito cômodo, mas não é nada honesto responsabilizarmos e criticarmos os outros por aquilo que nós mesmos criamos e nos negamos a enxergar. Tudo o que é externo é sombra. Toda a verdadeira vida e realidade são internas. Por isto é imprescindível se conhecer e reconhecer, deixando de lado a necessidade de projetar nosso lado sombrio através da busca de alguém ou algo que nos complete. O autoconhecimento nos torna senhores de nossas próprias ações. Somos transformados em seres inteiros, completos em nós mesmos, e vamos aos poucos nos distanciando da ilusão do Ego para a verdade do Eu. A cada passo mais próximos da perfeição

Muita Paz!

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O Progresso espiritual – Episódio um

Um dos temas mais complexos sobre a evolução do espírito é a questão da individualização do princípio espiritual, que se traduz na possibilidade deste princípio, por si só (sem o auxílio de outros princípios espirituais), gerir um corpo físico através da reencarnação.  Registre-se que os princípios espirituais são os “espíritos” em seus estágios primitivos, iniciais, abrangendo o processo evolutivo nos denominados reinos inferiores da criação (mineral, vegetal e animal). Dessa forma, Deus, que não cessa de trabalhar, cria incessantemente os princípios espirituais, que iniciam seus processos evolutivos no reino mineral, submetidos à lei de atração e coesão, que lhes auxiliará na formação energética inicial; na sequência, dão continuidade ao processo de evolução no reino dos seres vivos, começando pelos vírus, bactérias etc., até ingressarem no reino vegetal, onde desenvolverão as sensações e algumas funções básicas da vida (respiração, alimentação, sexualidade rudimentar etc.); quando estiverem habilitados, adentrarão o reino animal, onde estarão em contato com o instinto, que será a base da inteligência. Espiritismo e evolução. Aristóteles (384-322 a.C.) classificava os animais em duas categorias: inferiores e superiores. Os animais superiores (aves, peixes, mamíferos) nascem de seus semelhantes, os inferiores (insetos, crustáceos, moluscos) surgem por geração espontânea. Mosquitos e sapos brotariam nos pântanos. De matérias em putrefação apareceriam as larvas. Na Idade Média, a Bíblia era misturada a teorias fantasiosas que diziam que da carcaça de um cavalo morto nasciam vespas, de uma mula geravam vespões e os ratos nasciam do queijo. Havia uma receita que dizia: Tome um vitelo. Mate o animal e enterre-o, deixando somente os chifres fora da terra. Deixo-o assim durante um mês. Serre depois os chifres e sairão centenas de abelhas. O naturalista inglês, Rose, anunciava eruditamente: “Duvidar que as vespas e abelhas nascem do estrume das vacas, é duvidar da experiência, da razão e do bom-senso. Mesmo animais complicados, como ratos, não precisam de pai e mãe. Se alguém tiver dúvidas, vá ao Egito, e lá verá as quantidades de camundongos que infestam os campos – nascidos da lama do rio Nilo – para grande calamidade dos habitantes!” Em 1668, o italiano Francesco Redi com dois frascos de vidro, um pedaço de gaze e alguns pedaços de carne provou o engano da teoria da geração espontânea, mas, infelizmente foi esquecido. Na questão 46 de “O Livro dos Espíritos” a chamada geração espontânea é explicada com a existência do gérmen primitivo que, em estado latente, espera o momento próprio para desabrochar, o que convenhamos, reforça as experiências científicas realizadas pelo embriologista alemão Caspar Friedrich Wolff em 1759, que mostrou que embriões em ovos de galinha não havia nenhuma estrutura pré-formada, mas sim, massa de matéria viva, o que foi um golpe fatal na teoria da pré-formação, que dizia que a anatomia estava pré-formada dentro do óvulo (ou do espermatozoide). Diziam alguns teólogos da douta Igreja que no ovário de Eva havia 200.000.000 gerações pré-formadas para posteridade. Deus criou todos os Espíritos simples e ignorantes, isto é, sem nada saber. A cada um deu determinada missão, com o fim de esclarecê-los e de fazê-los chegar progressivamente à perfeição, pelo conhecimento da verdade para aproximá-los de si. (LE 115). Através de inúmeras reencarnações nos mais variados orbes do Universo, os Espíritos caminham para a própria perfeição. Há duas espécies de progresso; o intelectual e o moral. Percebemos o progresso físico, no meio em que vivemos, e o progresso espiritual, no íntimo de cada um. À medida que a criatura vai adquirindo conhecimento, necessita usar todos os seus recursos na realização do Bem e na construção de um futuro melhor.  Para essa evolução, é preciso abraçar o serviço de renovação interior, nos alicerces da disciplina, empreendendo assim sua evolução consciente. Pela evolução externa o homem domina o ambiente que o cerca, mas é pela evolução interna que adquire as virtudes, tais como a bondade, a paciência, a humildade, a tolerância, a sinceridade, a honestidade, etc., sem as quais não encontraríamos os caminhos de paz e entendimento que nos garantem a alegria e nos ajudam na ascensão espiritual.  A volta do Espírito ao mundo corpóreo, ou seja, a reencarnação é conhecida desde tempos remotos. Os Hindus, os Egípcios e os Gregos sabiam que a alma poderia voltar à Terra, usando um novo corpo. Esses povos acreditavam que, por efeito de determinada punição, essa volta à vida física poderia dar-se até num corpo animal. Também os Judeus sabiam da volta do Espírito ao mundo corpóreo, mas não há referências que pudesse esse retorno dar-se num corpo que não fosse humano. A reencarnação, para eles, ocorria em algumas situações um tanto especiais: ou para concluir o que não tivessem conseguido terminar numa vida, ou para serem punidos, face a males praticados. Coube ao Espiritismo trazer o conhecimento da reencarnação ao mundo ocidental, e o fez dando uma visão muito mais ampla e profunda, demonstrando que todos os Espíritos reencarnam, não apenas para a solução de equívocos de uma vida passada, ou para o cumprimento de determinada missão, mas pela necessidade inerente a toda a Criação: o imperativo do progresso, da evolução. Em verdade, ainda que não houvesse nenhuma afirmação a respeito da pluralidade das existências, ela seria depreendida como necessidade absoluta, face à amplitude do programa de aperfeiçoamento da alma apresentado por Jesus, através do Evangelho. De quantos milênios vamos necessitar para pormos em prática, integralmente, um ensinamento como esse: Eu, porém, vos digo: Amai os vossos inimigos; fazei o bem aos que vos odeiam, e orai pelos que vos perseguem e caluniam? De quantos milênios vamos necessitar, Espíritos ainda vacilantes entre o bem e o mal, que não sabemos amar plenamente nem os amigos? A respeito do assunto, Kardec inquire os Espíritos: Como pode a alma, que não alcançou a perfeição durante a vida corpórea, acabar de depurar-se? A reencarnação – opondo-se frontalmente à salvação gratuita pela fé – dignifica o Espírito imortal, que vai galgando os degraus do aperfeiçoamento, ao longo dos milênios sucessivos, crescendo em sentimento e intelectualidade, num trabalhoso processo de exteriorização da herança Divina, concedida igualmente a todos os Espíritos. No nascedouro, todos são absolutamente iguais. As diferenças individuais, portanto, não decorrem de capricho Divino, mas sim do empenho de cada Espírito, no sentido de promover o seu próprio progresso. Nesse caminhar, vai recebendo, por justiça, os frutos de todo o bem semeado e, em função dessa mesma justiça, é compelido a reparar os males praticados, mas não em igual medida, graças à misericórdia Divina que, invariavelmente, defere amparo ao Espírito faltoso, ajudando-o a remover de sua consciência o peso da culpa. Aquilo que algumas religiões veem como castigo, o Espiritismo ensina-nos a ver como a simples consequência de equívocos do passado. Em O Livro dos Espíritos, na questão 132, Allan Kardec pergunta: “Qual o objetivo da encarnação dos Espíritos?”. A resposta, pronta e objetiva: “Deus lhes impõe a encarnação com o fim de fazê-los chegar à perfeição...”, a qual corresponde ao estado dos Espíritos puros, passível de ser alcançado por todas as criaturas que trilham vitoriosas os caminhos das provas e expiações na dimensão da matéria, adquirindo o progresso moral e intelectual. É ressaltada a importância de todos os seres espirituais passarem por todas as vicissitudes da existência física, enquanto no item seguinte, questão 133, os instrutores do além corroboram que “todos os Espíritos são criados simples e ignorantes e se instruem nas lutas e tribulações da vida corporal”.  Reencarnar é, como o nome diz, voltar à dimensão física – A repelente tese é reforçada com a informação malsinada de que, além de ser compulsória a encarnação para todos os Espíritos que não conseguiram evoluir na dimensão extrafísica, A vida do Espírito, considerada do ponto de vista do progresso, apresenta três períodos principais, a saber: 1º - O período material: Onde a influência da matéria domina a do Espírito; é o estado dos homens dados às paixões brutais e carnais, à sensualidade; cujas aspirações são exclusivamente terrestres, que são apegados aos bens temporais, ou refratários às ideias espiritualistas. 2º - O período de equilíbrio: Aquele em que as influências da matéria e do Espírito se exercem simultaneamente; onde o homem, embora submetido às necessidades materiais, pressente e compreende o estado espiritual; onde ele trabalha para sair do estado corpóreo. Nesses dois períodos o Espírito está submetido à reencarnação, que se cumpre nos mundos inferiores e medianos. 3º - O período espiritual: Aquele em que o Espírito, tendo dominado completamente a matéria, não tem mais necessidade da encarnação nem do trabalho material, seu trabalho é todo espiritual; é o estado dos Espíritos nos mundos superiores. A facilidade com a qual certas pessoas aceitam as ideias espíritas, das quais parecem ter a intuição, indica que pertencem ao segundo período; mas entre estas e as outras há uma multidão de graus que o Espírito atravessa tanto mais rapidamente quanto mais próximo estiver do período espiritual; é assim que, de um mundo material como a Terra, ele pode ir habitar um mundo superior. A escola espírita tem a evolução espiritual não somente como provada, mas também como necessidade lógica. O princípio espiritual, criado por Deus, desenvolve-se ao longo do tempo, aprimorando-se paulatinamente. Por isso são desiguais as idades dos espíritos e o curso da evolução (pelo respeito ao livre-arbítrio quando surge), há homens em todos os níveis de adiantamento, desde o selvagem até Einstein e Gandhi. (Continua no próximo episódio)

Muita Paz!

A serviço da Doutrina Espírita; com estudos comentados, cujo objetivo é levar as pessoas a uma reflexão sobre a vida, buscando pela compreensão das leis divinas o equilíbrio necessário para uma vida feliz.

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